人一出生在世間即在愛欲之中，開始”向死”走入生命旅途,，旅程中有人平順、有人坎坷， 但均在”無常”法則下進行, 當生命即將步入終點時，都必須透過學習與成長才能面對死亡將至而調適自己，化恐懼、痛苦為靈性成長與肉體超越，圓滿人生而生死兩相安。日本安寧照顧之父曾說過:「死亡確定是軀體變性的一種結果。然而在死亡過程則不僅是一種肉體的變化如血壓下降、尿量減少，它同時也是一種心理歷程如焦慮、憤怒、憂鬱和孤獨，它也是一種社會過程如不能再工作，必須向家人告別，最後它也是一種靈性過程。瀕死病人有許多靈性上的痛苦需要接受適當的照顧」。 安寧照顧起源於中古世紀的天主教，用以接待長途朝聖者的休息站(Hospice)，並以之延伸為照顧受傷與垂死的過路人的院舍。 直至1967年英國修女Cicely Saunders醫師才正式將此名稱引用為安寧緩和醫療， 作為照顧癌症臨終病人。從這段由來可以瞭解安寧照顧本著人性的關懷提供癌末病患的全人、全家、全隊、全程及全社區等五全照顧；而且體會到癌末病患的生命觀必須建立在世間生命和靈性生命之上，來肯定其生命的意義和價值，達到理想善終的境界。
「善終」本身是極難加以定義的，日本安寧照顧之父柏木哲夫醫師認為「用最好的方式向生命輝別」是善終，許禮安醫師則直覺認為 ：所謂善終的觀念通常並不是垂死的人所能處理的。「善終」只是相對性的，而它真正代表的，是減少混亂罷了。趙可式博士則認為在台灣癌症末期病人的「好死」（Good Dying）包括三平安：即身、心、靈的平安。
至於臺大醫院緩和醫療病房使用的善終評估指標為:
一、了解死之將至 : 明白自己的病情及嚴重度。
二、心平氣和接受 : 欣然接受自己的肉體生命即將毀壞。
三、後事交代安排 : 能為即將離開世間的時日中做好死亡準備及預立遺囑。
四、時間恰當性 : 疾病末期不要拖太久，但也有充裕的機會做生命的回顧。
五、無 痛 苦 : 無病痛無八苦、認清生命真相，終然解脫離苦得樂。
“痛”絕非僅只是一種生理感受，它也是一種心靈感受，癌末的病人有各種不同的疼痛，我們統稱為全部的疼痛(Total Pain)分別有下列四種痛:
一、 身體的痛 (Physical pain) : 包括藥物治療各種負作用、失眠及長期的疲倦感。
二、 心理的痛(Psychological) : 因延誤診斷與治療失敗的生氣、對死亡及疼痛的恐懼、及無助感。
三、 社會的痛(Social) : 憂慮生病後失去工作、家庭經濟、社會地位等，被遺棄及孤立感。
四、 靈性的痛(Spiritual) : 為什麼會是我? 老天爺怎麼可以如此折磨我? 這一切到底發生了
什麼事? 在我生命中有何意義? 我如何能原諒過去的一切錯呢?
其實，緩和醫療過程中若能協助臨終患者，將這四種痛若全然釋懷與緩解這也就是善終了。
再談到”苦，佛說人生有八苦”: 生、老、病、死、愛別離、怨憎會、所求不得、五蘊熾盛。
一、生苦，即出生時的痛苦；
二、老苦，即年老體弱的痛苦；
三、病苦，即患病時的痛苦；
四、死苦，即臨死時的痛苦；
五、愛別離苦，即與所愛分離的痛苦；
六、怨憎會苦，即與仇人見面的痛苦；
七、求不得苦，即所求不遂的痛苦；
八、五蘊熾盛苦，五蘊是指「色、受、想、行、識」的感受，實為其餘七苦的根源。
第八苦也就等於呼應了前面七苦，也點出了「不苦」之道。這一苦也算是呼應了般若波羅密多心經中的『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄』, 一時令修習安寧志工的我領悟到，唯有向”觀音菩薩”學習，與”觀音法門”的修持才是協助臨終者離苦得樂，達到善終的最佳捷徑。
安寧緩和醫療團隊中提供身、心、靈照顧的成員，包括醫師、護士、藥師、營養師、心理師、社工師、宗教師、音樂治療師、美術療育師及志工等，而志工的任務不外是協助與陪伴。
一、 協助 : 向”觀音菩薩”學習慈悲心，用敏銳的觀察覺性去同理臨終患者的病苦及給予悲傷家屬最及時如沐甘露的幫助。也協助醫療團隊學習如何『看透人生八苦』，當看到痛苦的過程後，就會學習到苦的道理，從知苦因而知如何斷苦；讓臨終者進入我們心中不難，讓瀕死過程深入心中卻不容易，所以每天必須用”觀”用”覺”去意識到死亡，才能有效率地進行安寧照護的工作。即我志工向千手千眼觀音菩薩學習發願 : 『若我當來堪能利益安樂一切眾生者，令我千手千眼具如』。
二、 陪伴 : 向”觀自在菩薩”學習圓通耳根，用心傾聽病人的呻吟、抱怨、分享他人生的苦樂，耐心陪伴他做生命回顧。病人在「面對死亡」及「全部疼痛」的這件事情，是沒有人能夠取代的，一切都要靠病人自己的獨立面對與覺知，工作團對只能從旁協助其靈性的覺醒與提升，志工我只有一路陪伴共同學習生、死課題，只有藉著同時接觸生、死這兩個神祕世界，我們才能成為一個完整的人，讓我們活在當下。
臨終關懷中的生死教育就是將臨終陪伴的過程作為安寧團隊的學習過程，學習生命的真實內涵及了解如何面對死亡，陪伴的過程就是臨終關懷中的生死教育。臨床上超越身心的照顧就稱為靈性照顧。真正的靈性照顧並非借助外在的資源，而是協助病人開發內在的靈性，以積極地做好死亡的準備及對來生的期許；在這個時間點上，重要的是要把時間精力與物質用在正確的地方上，除了解除痛苦外，更要透過死亡學習，利用這個關鍵時刻達到心智的提升與淨化。依此而言，死亡的準備更應該在健康的時候就開始，而非生命垂危的時候才開始。安寧志工無論在病房或居家服務，都必需八般武藝俱全，以促進、維護病人日常生活功能，而且也協助病人重新定義他們的生命價值；除此之外志工對安寧團隊各成員身、心、靈的協助也扮演重要的角色。生病是修行、志工服務也是另一種修行，醫院是道場，安寧居家也是另一處道場，志工要成就道場，就如”工欲善其事，必先利其器”般，必先修”觀音法們”以”觀音菩薩”為典範，發願成為”千手千眼觀音菩薩”，進而看透生、死，超然得到解脫，而達到真正”觀自在”的境地。心經『依般若波羅蜜多故 心無罣礙 無罣礙故 無有恐怖 遠離顛倒夢想 究竟涅盤』就是善終與志工最好的呼應。
善終與志工像是兩度空間的來回，--(空即是色，色即是空)—它需要相當大的能量，志工在我們服務中,為防患能量的耗竭，自身要不斷地修行自我補充能量。而我們對於處身於死亡之中，最絕對而不可搖撼的，就是”愛”。如果在生命將告終結的時刻，我們感到我們所付出的是愛的話，我想，這就是「善終」了。
